एक मुस्लिम महिला होने के नाते, आज के समय की उथल-पुथल को देखते हुए, मैं अक्सर इस बात का बोझ महसूस करती हूँ कि मेरे धर्म को कितना गलत समझा जा रहा है। आज दुनिया में सबसे मुखर आवाजें आमतौर पर क्रोध से भरी होती हैं, ऐसी आवाजें जो विभाजन पैदा करती हैं, उकसाती हैं और गलत व्याख्या करती हैं। फिर भी इस शोर के नीचे एक कोमल, प्राचीन और कहीं अधिक शक्तिशाली परंपरा छिपी है : सूफीवाद। यह परंपरा टकराव से नहीं, बल्कि करुणा से, कठोरता से नहीं, बल्कि चिंतन से जन्मी है। इसके अलावा, ऐसे युग में जहाँ असहिष्णुता दिलों को कठोर बना देती है और कट्टरता कमजोर मनों को बहकाती है, मैं सूफी शिक्षाओं की ओर लौटती हूँ, जो हमें विश्वासी और मनुष्य के रूप में हमारी वास्तविक पहचान की याद दिलाती हैं।
हममें से कई लोगों के लिए, सूफीवाद की शुरुआती शिक्षा घर पर ही शुरू हुई, अक्सर माताओं या दादी-नानी के माध्यम से, जिन्होंने शायद कभी सूफीवाद शब्द का प्रयोग न किया हो, फिर भी हर दिन इसकी भावना को अपने जीवन में उतारती थीं। मुझे याद है, मेरे परिवार की महिलाओं ने मुझे सिखाया था कि आस्था केवल रीति-रिवाजों में ही नहीं, बल्कि चरित्र में, दया में, और किसी दुखी व्यक्ति से कोमल भाव से बात करने में भी निहित है। वे कहती थीं, अल्लाह हमारे क्रोध को नहीं, बल्कि हमारी नीयत को देखता है, हमारे ऊँचे-ऊँचे दावों को नहीं, हमारी शांत ईमानदारी को देखता है। जीवन में बाद में ही मुझे एहसास हुआ कि ये सरल शिक्षाएँ सूफी विचारधारा का सार थीं, जो ऐसे हृदय का पोषण करती हैं जो दुनिया की शत्रुता के बावजूद सहानुभूति को चुनता है।
सूफीवाद का केंद्र तज़किया है, यानी अंतर्मन की शुद्धि। जब कोई व्यक्ति अपने हृदय को शुद्ध करता है, द्वेष, अहंकार और प्रभुत्व की भूख को दूर करता है, तो कट्टरता अपनी शक्ति खो देती है। उग्रवाद क्रोध पर पनपता है, सूफीवाद उसे शांत करता है। उग्रवाद नियंत्रण की इच्छा पर पनपता है, सूफीवाद उसे कम करता है। कई मायनों में, कट्टरपंथी विचारधाराएं उन लोगों का फायदा उठाती हैं, जो आहत या अलग-थलग महसूस करते हैं। एक ऐसे व्यक्ति के रूप में, जिसने युवा मुसलमानों को पहचान, अस्वीकृति और भ्रम से जूझते देखा है, मैं जानता हूँ कि शक्ति का वादा एक दुखी हृदय को कितना लुभावना लग सकता है, लेकिन सूफीवाद सिखाता है कि वास्तविक शक्ति दूसरों पर हावी होने में नहीं, बल्कि अपने भीतर की उथल-पुथल पर विजय पाने में निहित है।
सूफीवाद की सबसे खूबसूरत सच्चाइयों में से एक है, इश्क़ का विचार, एक ऐसा गहरा प्रेम, जो विश्वासी के दुनिया को देखने के नजरिए को बदल देता है। इसके अलावा, यह प्रेम संकीर्ण या चयनात्मक नहीं है। यह किसी विशेष समुदाय या धर्म तक सीमित नहीं है, बल्कि हर इंसान पर चमकता है क्योंकि सभी अल्लाह की रचना हैं। जब कोई व्यक्ति इस विश्वदृष्टि को अपनाता है, तो असहिष्णुता असंभव हो जाती है। जो हृदय दूसरों में दिव्य सौंदर्य को पहचानता है, वह आस्था को हथियार नहीं बना सकता। जिस आत्मा ने आध्यात्मिक प्रेम का स्वाद चखा है, वह यह नहीं मान सकती कि हिंसा सम्मान दिलाती है। एक मुस्लिम महिला होने के नाते, यह शिक्षा मेरे दिल को गहराई से छूती है, क्योंकि समाज अक्सर महिलाओं को चुप करा देता है, लेकिन सूफीवाद हमें याद दिलाता है कि हृदय की अपनी आवाज होती है और जब वह आवाज प्रेम में निहित होती है, तो क्रांतिकारी हो सकती है।
सूफीवाद धैर्य की शिक्षा देता है, जो निष्क्रिय नहीं बल्कि उद्देश्यपूर्ण होता है। ऐसे समय में जब लोग मामूली असहमति पर भी भड़क उठते हैं, सूफी धैर्य प्रतिरोध का एक रूप बन जाता है। यह उकसाए जाने पर गरिमा के साथ जवाब देने का साहस है, अराजकता से लाभ उठाने वालों से ऊपर उठने की शक्ति है। घृणा से ग्रस्त समुदायों के लिए, यह धैर्य एक ढाल बन जाता है। उग्रवाद की ओर आकर्षित व्यक्तियों के लिए, यह एक अनुस्मारक बन जाता है कि धर्म का मार्ग कभी क्रोध से नहीं प्रशस्त होता। मेरा मानना है कि यह सबक आज के समय में विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जब सोशल मीडिया शत्रुता को बढ़ाता है, गलत सूचना तेजी से फैलती है, और युवा मन ज्ञान की अपेक्षा शोर को अधिक ग्रहण करते हैं।
सूफीवाद का एक और पहलू जो आशा जगाता है, वह है समावेशिता का उत्सव। ऐतिहासिक रूप से, सूफी स्थल, चाहे वे घरों में छोटी सभाएँ हों या बड़े तीर्थस्थल, लोगों का स्वागत करते थे, बिना उनकी पृष्ठभूमि या मान्यताओं के बारे में पूछे। यह खुलापन केवल आध्यात्मिक ही नहीं, बल्कि सामाजिक भी है। यह हमें सिखाता है कि मुसलमान एकांत में नहीं, बल्कि दूसरों के साथ सद्भाव में रहकर फलते-फूलते हैं। इसके अलावा, जो लोग असहिष्णुता पर सवाल उठाने से अपनी पहचान कमजोर होने का भय रखते हैं, उनके लिए सूफीवाद यह दिखाता है कि विविधता को अपनाना आस्था से समझौता नहीं, बल्कि उसकी पूर्ति है। एक महिला होने के नाते, जो आधुनिक अपेक्षाओं और आध्यात्मिक भक्ति दोनों के बीच संतुलन बनाए रखती है, मुझे इस संतुलन में शक्ति मिलती है, यह याद दिलाता है कि इस्लाम भिन्नता से भयभीत नहीं है, बल्कि उससे समृद्ध होता है।
जब हम कट्टरपंथ के समाधान की बात करते हैं, तो सरकारें और विशेषज्ञ अक्सर नीतियों, निगरानी या कट्टरपंथ-विरोधी कार्यक्रमों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। हालांकि इनका अपना महत्व है, लेकिन ये लक्षणों का समाधान करते हैं, जड़ों का नहीं। कट्टरपंथ वैचारिक रूप लेने से पहले भावनात्मक होता है। यह एक खतरनाक मानसिकता बनने से बहुत पहले एक आहत हृदय से शुरू होता है। सूफीवाद उस भावनात्मक मूल तक पहुँचता है। यह हेरफेर के बिना अपनापन, हिंसा के बिना उद्देश्य और घृणा के बिना पहचान प्रदान करता है। यह विनाश की इच्छा को समझने की इच्छा से बदल देता है। यह युवाओं को वह देता है, जो चरमपंथी कभी नहीं दे सकते, शांति की अनुभूति।
अंततः, सूफीवाद दुनिया को जो कुछ देता है, वह बेहद सरल और सुंदर है : प्रेम करने का साहस, सुनने की विनम्रता और भेद-भाव से परे मानवता को देखने की समझ। एक मुस्लिम महिला के रूप में, मेरा मानना है कि ये शिक्षाएँ केवल आध्यात्मिक आदर्श ही नहीं, बल्कि हमारे आसपास की दरारों को भरने के व्यावहारिक साधन भी हैं। ये हमें याद दिलाती हैं कि आस्था का सच्चा माप यह नहीं है कि कोई कितनी ज़ोर से उसका बचाव करता है, बल्कि यह है कि कोई कितनी कोमलता से उसे जीता है। इसके अलावा, ऐसे समय में जब असहिष्णुता पूरे समुदायों को परिभाषित करने की धमकी दे रही है, सूफीवाद एक स्थिर प्रकाश की तरह खड़ा है, कोमल, धैर्यवान और अडिग, जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप की ओर वापस ले जाता है। यदि दुनिया सुनने को तैयार है, तो सूफीवाद सिखाने के लिए तैयार है। इसके अलावा, शायद आज हमें सबसे ज़्यादा ज़रूरत इसी की है, और अधिक तर्क-वितर्क की नहीं, बल्कि और अधिक हृदय की।

